Рус Eng Deu
 

Храм Святого Великомученика
Георгия Победоносца
во Владимире

Храм Георгия Победоносца во Владимире был заложен в 1129 году Великим князем Юрием Долгоруким. Объявлен молодёжным храмом Указом архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия в 2005 году.
RSS лента новостей Православный календарь Отдел по работе с молодёжью Владимирской епархии
Skip Navigation LinksХрам Cвятого Георгия Победоносца > Статьи > архимандрита Зосима (Шевчука)

Экология и антропология: преодоление кризиса

 

ДОКЛАД-СООБЩЕНИЕ

на экспертнойвстрече по экологии в ОВЦС МП11 декабря 2015

архимандрита Зосима (Шевчука),

кандидата педагогических наук, доцента,

настоятеля Свято-Георгиевского храма г. Владимира,

преподавателя Свято-Феофановской Владимирской Духовной семинарии,

ответственного за духовное окормление молодёжи города Владимира

Отдела по делам молодёжи Владимирской епархии

Тема: «Экология и антропология: преодоление кризиса»

В самом начале моего слова мне хотелось бы выразить слова молитвенной благодарности в адрес тех людей, которые причастны к составлению «Чина краткого молебного пения о сохранении творения Божия», который, по благословению Священного Синода Русской Православной Церкви, с этого года проводится в первое воскресенье сентября каждого года.

Этот Чин напоминает верующему человеку всю историю, изложенную в Священном Писании, а самим фактом молитвенного использования становится частью литургического Предания Полноты Вселенской Православной Церкви.

Мы начинаем Чин с описания сотворения Вселенной (Пс. 103), в ней прославляется Премудрый Творец. Все в этом Псалме воспевает гармоничное устроение видимого мира. Все в мире соответствует друг другу. Огромные горы, среди которых текут реки, и бушующее море никак не противоречат вьющим гнезда птицам и зайцам среди камней. Все тут гармонично находит себе место до самого конца Псалма, до стиха 35, когда в терминах прилагательных появляется упоминание о человеке, уже поврежденным грехом. Итак, падший по своей воле человек населяет премудро устроенную землю…

Далее, пением Тропарей, мы молимся: «Помилуй нас, яко Владыце грешнии приносим! (1 Тропарь) Пощади грешныя люди, яже стяжал еси Кровию Твоею, не предаждь нас погибели от дел рук наших! Воззови к нам, погибающим: «Я есмь с вами!» (2 Тропарь) И тогда надеждой на Матерь Твою да не погибнем мы, ибо Она спасение рода нашего! (3 Тропарь)

И это выражено с максимальной точностью, потому как только через покаяние, т.е. изменение падшего ума, человек начинает осознавать то положение, в котором он оказался. Человек отпал от Бога, а вместе с человеком, подчинившись по изначальному замыслу Творца, все творение, не добровольно, но по воле покорившего ее, покоряется суете (ср. Рим. 8, 20): суете эгоистических и потребительских побуждений человека.

Поэтому не случайно в «Позиции Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии» (Документ принят Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года.) указано на необходимость стремиться преодолеть свое отчуждение от Бога и жить по его заповедям (Пункт 1. Богословское осмысление вопросов экологии).

Об этом говорит нам апостольское чтение из Послания апостола Павла к Римлянам (зачало 98, Рим. 8, 22-27).

И это не просто слова, давно написанные. Наряду со Священным Писанием Святая Церковь хранит Священное Предание – Опыт жизни в Духе Святом. Опыт людей, живших Писанием; опыт, переданный нам как такое же бесценное наследие, которым мы обязаны пользоваться, если хотим называться сынами Божиими. Переданное нам многогранное наследие нисколько не устарело за прошедшие столетия.

Богословские изыскания святого Максима Исповедника, думается, очень наглядный тому пример.

Как отмечается многими патрологами, к сожалению, до сих пор нет фундаментальных исследований антропологических воззрений Максима Исповедника. А между тем, антропологическая проблематика в его учении является центральным моментом, антропологична вся его философско-богословская система. Хотя в числе творений преподобного Максима нет отдельного труда, посвященного именно этой проблематике (каким, например, является трактат Григория Нисского «Об устроении человека»), но антропологические идеи есть в каждом из его творений.

Следуя традиции классической патристики, Максим Исповедник рассматривает человека как высшее божественное создание, венец творения. Именно человеку суждено исполнить величайшее предназначение: объединить в себе весь мир с Богом. Но в то же время Максим Исповедник делает четкий акцент на том, что природа человека до грехопадения отличается от нынешнего падшего ее состояния. Человек, совершивший грехопадение, уже не может осуществить первоначальное свое назначение, поскольку ценности греховного человека носят сугубо материальный характер. Человек утрачивает целостность, погружается в мир страстей. Цель существования человека меняется: теперь человек должен стремиться к исправлению своей падшей природы и через познание Бога силами любви соединиться с Ним, обожиться, тем самым обожив все мироздание.

(Взято из: Мичурина Ю. Ф. «Человек в философско-богословской системе Максима Исповедника»).

Путь человека к исправлению своей падшей природы – путь аскетического делания. Церковь не имеет недостатка в творениях Отцов, оставивших нам многочисленные разнообразные наставления в подвижническом делании.

Не все, описанное в аскетических творениях Отцов Церкви одинаково применимо к социальным, этническим и историческим парадигмам современности. Но основное направление мысли неизменно. Это – путь покаяния, путь отказа от гедонистических устремлений человечества. Это осознание того, что ты зависишь от Бога, пользуешься в этой жизни Его творением, данным Им тебе как дар, не заработанный тобой. За этот дар ты несешь ответственность перед Творцом. И, в конце концов, твоя жизнь тут, и твоя надежда на жизнь вечную - зависят напрямую только от милости Божией. А значит, надо научиться творить Его волю, исцеляя свою греховную волю согласием с волей Господа. И тогда это исцеление несет надежду на спасение. Спасение тебя, с тобой – многих, со многими – всех, а со всеми – и всего творения.

Все это так кратко и просто выразил опыт замечательного подвижникаXXвека, прославленного сначала Константинопольской Церковью, а затем и всей Полнотой Православия, преподобного Силуана Афонского. Он так делится с нами своим опытом, данным ему от Господа: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся. Я стал делать, как показал мне Господь; и ум мой очистился, и дух свидетельствовал спасение».

Приведу несколько цитат из книги «Бытие как общение» видного деятеля экологического движения Православия, митрополита Иоанна (Зизиуласа), Константинопольский Патриархат. (Взято из электронного варианта книги.)

Христология есть возвещение человеку, что его природа может быть «воспринята» и ипостазирована способом, свободным от онтологической необходимости его биологической ипостаси, которая,.. ведет к трагедии индивидуализма и смерти. Отсюда благодаря Христу человек может сам и далее «существовать», может утверждать свое существование как личное не на основе неизменных законов природы, а на основе отношений с Богом, которое отождествляется с тем отношением, которое существует у Христа как Сына Божия, в свободе и любви - со Отцом. Это усыновление человека Богом, отождествление его ипостаси с ипостасью Сына Божия есть сущность крещения…

Отождествление служения Церкви со служением Христа возможно, только если мы позволим обусловить нашу христологию пневматологически. Это может случиться, если мы будем понимать тайну Христа как инициированную Отцом, Который в действительности посылает Сына, чтобы исполнить и реализовать предвечный план Святой Троицы создать человека и тварное для сопричастия самой жизни Бога. При таком понимании христологии Христа нельзя изолировать от Святого Духа, в Котором Он родился от Девы, в Котором Он получил возможность служить на земле, в Котором, наконец, и это самое значительное для нашей темы, Он смог теперь служить этому предвечному плану Божию творения в или, скорее, как Церковь. Поэтому Дух через служение строит Тело Христово здесь и сейчас, реализуя служение Христа как служение Церкви…

Таким образом, именно служение более чем что-то другое придает Церкви реальность отношений, то есть тайну любви, отражая здесь и сейчас саму жизнь тринитарного Бога. Так как эта реальность реализуется в рамках этого мира и исторического существования, который в своем сердце все еще несет Крест и должен бороться с присутствием и делами диавола, то эта природа отношений в Церкви постоянно открывается путем двойного движения: 1. как крещальное движение, которое представляет Церковь как общину сущностно «мертвую для этого мира» и, следовательно, отделенную от него, и 2. как евхаристическое движение, которое связывает мир с Богом, «преподнося» его Богу как «анафору» и принося ему (этому миру) благости жизни Бога и предвкушение грядущего Царствия...

Миссия Церкви в этом мире, поэтому непостижима с точки зрения отношения «visa–vis» миру. Характер отношений священнослужения подразумевает, что единственным приемлемым методом миссии для Церкви является инкарнационный (воплощенческий) метод: Церковь соотносится с миром через и в своем служении, будучи экзистенциально вовлечена в мир. Природу миссии следует искать не в обращениях Церкви к миру, а в том, что она полностью со–страдает с ним...

Написанные высокообразованным богословом слова удивительным образом соотносятся с бесхитростным описанием поведения преподобного Силуана:

Блаженный Старец был для нас великим даром свыше и исключительным явлением. Это был поражавший нас своим совершенством образ подлинного христианина; мы наблюдали в нем удивительно гармоническое сочетание, казалось бы, несовместимых крайностей. Так, с одной стороны, мы видели его, необычное для подобных ему мужественных людей, сострадание всему живому, всякой твари, доходившее до тех пределов, когда естественной становится мысль о патологической чувствительности, и вместе тут же встречались с другой стороной его жизни, показывавшей, что первое было не патологическим явлением, а подлинно вышеестественным величием и милосердием по благодати…

Старец бережно относился даже к растениям; даже по отношении к ним всякую грубость наносившую им вред, он считал противною учению о благодати…

Старец говорил что Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что «без нужды» и листа на дереве не хочется повредить. «Листок на дереве зеленый, и ты сорвал его без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок, жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить»….

В писаниях Старца обратите внимание на его мысли и чувства по отношению к животным. Здесь действительно было поразительным, с одной стороны, его жаление всякой твари,.. и с другой стороны – его отрыв от всякой твари в горячем устремлении к Богу…

Но это жаление зеленого листа на дереве или полевого цветка под ногой совмещалось в нем с самым реальным отношением ко всякой вещи в мире. Он по-христиански сознавал, что вся тварь создана для служения человеку, и потому когда «нужно» человек может пользоваться всем.

(Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. Глава «Мысли Старца: о растениях и животных. Электронная версия книги.)

Такие мысли возникают во время чтения Евангельского зачала (Мф. 24, 27-51) в данном Чине молебного пения. Перед умственным взором вместе со строками об изменении существующего порядка мироздания и об ответственности, возложенной на человека Христом Спасителем, встают многочисленные образы, начиная от Него Самого, Чьей смерти сострадало все творение.

Вспоминаются тут и знаменитые строки о «пшенице Божией» и о зверях из Послания к Римлянам Игнатия Антиохийского, и откровения Максима Исповедника, и «прозрения» Исаака Сирина, и мужественное «жаление» Силуана, и множество других, близких сердцу... И иное бесчисленное множество, коими богата сокровищница Церкви Христовой. Любому, достигшему пре-подобия, т.е. возможному Бого-уподобления в общении с Ним, можно вложить в уста и слова прошения из Чина: [еще молимся] «о еже не помянути беззаконий и неправд людей Своих, и отвратити от нас весь гнев Свой, праведно на ны движимый, и не погубити мир сей гладом, жаждею и иными бедами, но сохранити его и нас пощадити».

В этом единодушии молитвенном можно и нужно видеть источник и примеры единодушия практического делания здесь, в этом мире. Действительно, на протяжении столетий православные монастыри часто являются образцами бережного, по истине, гуманного обращения с природными ресурсами на подведомственных им землях. Примеры тому – вековые традиции рыбных промыслов, виноделия, добычи оливкового масла, выращивания плодовых и цитрусовых растений, пользование ресурсами леса.

На Афоне оливковые рощи возрастом в несколько десятилетий соседствуют с совсем недавно засаженными участками. А в северных монастырях России получали стабильные урожаи от культур, которым, казалось бы, не может быть места в таком суровом климате.

Все это – достойный показатель того, как дух аскетического преображения личности человека соседствует с истинно-человеческим пользованием природными ресурсами планеты.

Еще одно. В вышеупомянутом документе «Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии» есть такой абзац:

Представляется важным издавать существующие и вновь разрабатываемые молебные чины с призыванием помощи Божией на сельскохозяйственную деятельность, на должное пользование природными ресурсами, а также на различные труды, направленные на сбережение окружающей среды. При этом важно, чтобы подобные чины учитывали как нужды сельских жителей, так и духовные чаяния жителей городов, в значительной степени страдающих от проблем экологии.

Хочется отметить важность данного направления деяний народа Божия. В своем настоящем виде «Большой Требник» Русской Православной Церкви содержит в себе множество подобных молебных Чинов. Новые Чинопоследования составлять, конечно, необходимо – это диктуется изменяющимися условиями жизни Церкви в мире. Но наряду с этим думается полезным удерживать (хотя бы в специальных приложениях) уже существовавшие до этого главы с Чинопоследованиями предыдущих поколений христиан. В конечном счете это важно не только для историков-литургистов и лингвистов, а прежде всего, для будущего.

Как известно, без прошлого нет настоящего, и не может быть будущего. Молебные Чины с призыванием помощи Божией на различные сферы деятельности человека свидетельствуют как раз: что бы ни делал доброго человек, он делает по воле Божией и с помощью Божией. Чинопоследования о пчелах и колодцах – пусть и не имеют сегодня широкого практического использования – являются свидетелями для будущих поколений о том, как их предки осуществляли свою повседневную деятельность в этом мире, данном им Богом. Свидетель может быть и обвинительным, и оправдательным. А соответствующие Чины, таким образом, становятся вехами опыта жизни церковных общин в Духе, дарованном нам через Христа от Отца Небесного.

И тогда заключение Чина о сохранении творения Божия приобретает тональность надежды стать похожим на торжественную песнь великого множества «как-бы многочисленного народа» из 19 главы Книги Откровения Иоанна:

«Исполни сердца наша светом Твоего богоразумия и приими покаяние наше, да возделываем мир Твой во благо душам и телесем нашим и во славу Пресвятаго Имени Твоего, Тебе бо подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь».

acheter viagra france acheter viagra france acheter viagra france

архимандрита Зосима (Шевчука)  16.12.2015

  © 2017 РПЦ. Все права защищены. Разработано Red Cat Design